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译者前言

般若波罗蜜多心经（汉英梵对照）

引言

解题

一般若波罗蜜多

二空中无阿毗达磨

三菩萨道

四般若为诸佛母

附录I 大本心经

附录II 一些人名和术语

附录III 部分参考文献

译者前言

这本以英语写成的小书包含了梵语、汉语（主要是古代汉语）和英语之间的交叉翻译，现在又从英语译成现代汉语。对于译者而言，翻译过程堪称过瘾，但成果如何，还有待读者检验。为帮助读者理解原著，译者想要冒昧地在本书开始之前赘言几句。

细致分析《心经》梵本语义，并由此展开法理研讨，是本书的一大特色——至少在汉语世界已知的《心经》注疏本中，此种做法尚属罕见。梵语是古老的印欧语言，语法规则繁多，学习不易，然而英语与之同属印欧语系，语法原理上又是相通的，比如词根、语态、时态、人称、单复数等，学过英语的读者也都不会陌生。考虑到年轻一代的中国读者大多掌握了一定程度的英文，所以中译本完全沿用了原书体例，将梵本和英译逐句录出，并在必要时以译注的形式或直接在行文中补充一些语法知识。相信读过此书后，读者对理解佛经原文所带来的巨大裨益，当有深刻之体会。

本书另有大致三分之一以上的篇幅，是原文摘录中国古代僧侣注疏《心经》的文本，此外，佛经的原文摘录也不在少数。对于这部分内容，按理说中译者只需找到出处，照样录出即可。但古代注疏本以文言写成，其中又包含大量佛教术语和文献名称，且常常以简称和略称的面目出现；佛经的汉译本也大抵如是。对于今天的中国读者而言，阅读这种汉语的难度有时甚至高于阅读英译，因此译者考虑再三，又不揣浅陋将其逐一译成现代汉语，并尽可能与原书行文的浅白风格保持一致。古代法师们的注疏原文和汉译佛经原文则以脚注的形式附在后面，便于读者参考。

原书最末的附录是一个不完全的人名、术语和参考文献索引以及简介。为了统一格式，中译本将其中的参考文献单独列出，并将人名和术语改为按汉译首字拼音字母排序，以方便中文读者检索，词条内容也针对中文读者的需要做了少许增补。

译者

2011年10月10日

般若波罗蜜多心经

（汉英梵对照）

般若波罗蜜多心经（汉英梵对照）

唐三藏法师玄奘译①

1 观自在菩萨，

行深般若波罗蜜多时，

照见五蕴

皆空[度一切苦厄]。

5 舍利子，

（色空，空是色；）

色不异空，空不异色；

色即是空，空即是色；

受想行识，亦复如是。

10 舍利子，是诸法空相，

不生不灭，不垢不净，不增不减。

是故（舍利子，）空中无色，

无受想行识；

无眼耳鼻舌身意；

15 无色声香味触法；

无眼界，乃至无意识界；

无无明，亦无无明尽，

乃至无老死，亦无老死尽；

无苦集灭道；

20 无智亦无得（亦无无得）。②

（舍利子，）以无所得故，

菩提萨，依般若波罗蜜多，

故心无挂碍。

无挂碍故无有恐怖，

25 远离颠倒梦想究竟涅。

三世诸佛，

依般若波罗蜜多，

故得阿耨多罗三藐三菩提。

故知般若波罗蜜多是大神咒，

30 是大明咒，

是无上咒，

是无等等咒，

能除一切苦，真实不虚。

故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：

35 揭帝揭帝，般罗揭帝，般罗僧揭帝，菩提僧莎诃。

注释：

① 此处所录汉译主体为玄奘译本。为方便读者参阅梵本和英译，又将汉译与梵本有出入的地方，以括号注出。其中，方括号内为汉译所有，梵本所无；圆括号内为梵本所有，汉译所无。增补的文字引自一个可能同样出自玄奘之手、并严格对译梵文的唐代译本《唐梵翻对字音般若波罗蜜多心经》。——译注

② 传世的不同梵本于此句有不同的写法，比尔·波特此处所据梵本为孔睿校勘本，原文：na jnanan na praptir na-apraptih。由《唐梵翻对字音般若波罗蜜多心经》可知，玄奘所据的梵本原文作：na jnanan na praptir na abhisamaya。《唐梵翻对字音心经》将此句汉译为“无智无得无证”，而通行的玄奘译本中略去了“无证”，据学者分析，可能是因为“无得”与“无证”词意相近。——译注

The Heart Sutra translated by Red Pine (Bill Porter)

1 The noble Avalokiteshvara Bodhisattva,

while practicing the deep practice of Prajnaparamita,

looked upon the Five Skandhas

and seeing they were empty of self-existence,

5 said, “Here, Shariputra,

form is emptiness, emptiness is form;

emptiness is not separate from form,

form is not separate from emptiness;

whatever is form is emptiness,

whatever is emptiness is form.

The same holds for sensation and perception,